Category: общество

Category was added automatically. Read all entries about "общество".

Материал к вопросу о свободе воли.


 1.  Хирут рацон, дословно : свобода желания, но часто переводится как свобода воли (значит здесь понимаем под словом «рацон»- волю)

На русском «свобода воли» звучит как тавтология. «Воля» и «свобода» как бы одно и то же. Воля предполагает независимость в мысли, решении, действиях ради достижения желаемого.  Можно быть в неволе от косности представлений и устаревших убеждений, и они как скорлупа (клипа) окружают тебя, мешая развитию… Можно быть свободным в мысли и действиях, но не иметь воли осуществить желаемое. Можно ничего не хотеть и свободно стремиться в небытие. Можно многого хотеть, но быть безвольным… Желание  (рацон, сила жизни, исходящая из бесконечности) как бы не существует пока не одето в желаемое . Потребность(хисарон) не считается истинной,  если нет страдания от отсутствия того что требуется.

Хочу--обязан--должен--могу ,  «воля» как бы  включает все эти понятия.

Свобода  (хофеш)- это только возможность освободиться от рамок времени и места (миров БИЯ),.

Свободная воля - хирут - это уже  достижение состояния мира Ацилут )

О свободе выбора - бхира хофшит - можно говорить если в человеке возникает стремление к следующему этапу развития , т.е.  ему предоставляется возможность использовать волю (издамнут бхира) в желаемом направлении.

Бхира хофшит--   тоже переводится как «свобода воли». Дословно « выбор независимый», выбор в условиях отпуска( хофеш) от необходимости. Т.е. был обязан пройти некие этапы развития,  наз. авдут, катнут и т.д., а теперь есть мохин,  и хочешь жить не просто выполняя волю высшего, а из чувства любви, сотворчества, игры

 Хирут - свобода,  вольность. Хаг хирут-  песах- мохин йехида .

(Харут- харат :вложена в создание, в нивра, программа роста ( харут в Лухот) ….Хирут- возможность вывести в действие, умение пользоваться  средством достижения души - масах хирик.

Хофеш бхира -   свобода выбора есть или нет? Как ты можешь не жить, если тебе задано Творцом «выбрать жизнь».. Но есть упрямство вместо воли и упорства:  упрямство эгоизма, лень , тоска и уныние,   неволя в самом себе-  нежелание осуществить свою возможность стать АДАМ. «Рашаим в жизни называются мертвецами ( себялюбие не даёт человеку ощутить связь с источником жизни, любовь к единству, жизнь)

Дрор--  ципор дрор-вольная птица, (был в неволе- выпорхнул из клетки): Мордехай Йеуди: мар-дрор.

Бхира хофшит- свободный выбор. Выбор свободы?. (Бахар- хавер- барах , отпустить себя от  указания «выбрать жизнь», а выбрать отпуск от жизни (хофеш ми бхира), отпуск от труда завершения Творения.

 Хирут-- достижение состояния свободы от необходимости ( от вложенного в нас стремления к наслаждению в виде  сохранения себя как отдельной сущности) и научение новому виду наслаждения от чувства единства , цельности, соучастия)

Свобода выбрать качество и высоту ожидаемого наслаждения и употребить данную силу жизни на достижение желаемого.

«Воля»   часто переводитсяс русского на иврит как   «рацон» - «ми рацоно тов»,  по доброй воле.

Рацон Высшего переводят как «Воля» решение, замысел, намерение

Воля, рацон высшего, для нижнего, выходящего из воли высшего-  это уже обязанность, необходимость. закон. Нижний хочет вырваться , освободиться от  причинно следственных связей…. Но чтобы  стать свободным и живым,   надо изучать и знать  законы управления, усиливать значимость цели творения в твоих глазах,  действовать стем чтобы получить новую природу, как у Творца.  

Коах рацон-  сила воли, в переводе на русский, или сила желания. На иврите нет отдельного слова обозначающего  волю-как силу принимать и выполнять решение: свобода принимать решение, слово «воля» противоположность «неволя»,закабаленность,подвластность.

Воля-  моё решение, ми даати. Сила воли- способность осуществить намерение. Это уже ближе к понятию масах-сила ограничения ( икув и шлита) ради достижения желаемой свободы

«Воля» - как власть моя над собой. «Неволя»- когда мною руководит не моё решение, а мои привычки, моя лень , отсутствие уверенности- Имуна- в достижении желаемого. Сломлен в неволе- когда не можешь представить свободу и клетка становится реальностью. А в теилим сказано: «сломана клетка и птица высвободилась…»
 


рав Ашлаг Барух Шалом сокращенный вариант статей

Рав Ашлаг  Б. Ш.  (Рабаш) будучи учеником и продолжателем  рава Йуды 
Ашлага ( Бааль Сулам) получил от  разрешение раскрыть  ( передать в уроках , записать  и отпечатать ) всё что получил от учителя за годы учения и служения . Рабаш уже в сороковых годах делал записи с пояснениями  внутреннего смысла    Торы и Зоар (торат Брия и торат Ацилут ) объясняющими   их содержание в плане "пути работы" . До РАБША  "Путь работы" передавался изустно. "Путь работы Творцу " (дерех авода)- возвращение души в Источник или "Путь работыТворца"-  осознанное наблюдение за действиями Высшего управления на  душу человека  вплоть додостижения им  уровня называемого АДАМ.  Основа секрета  единства (ясод  яадут) что   для достижения нешама и  истинного знания необходимо изменение природной установки  человека с наслаждения чувстовом  Я , на  желание насладить других,  доставить радость  Творцу- выявить цель Творения в действии   В этом смысл заповеди  "Люби Творца своего всем сердцем"- используй все желания со свободным от корысти намерением, достигни  чувства единства всех душ - сначала на уровне малхут ацилут и далее малхут Адам Кадмон и далее-  малхут эйн соф.

Сказано: "выбери жизнь" и дан "путь истины" (дерех эмет), ведущей к связи с  источником жизни-откуда рождаются все желания и их наполнение.  "Путь истины очень тонкая линия и кто пойдет вслед за одной из своих склонностей,   а не объединит все  свои  желания   единой мотивацией-  способствовать чтобы цель творения раскрылась как благо всему человечеству, тот отдалит себя от совершенства".
И надо удержаться в "Пути истины" - и не свернуть с неё.  сур ми ра- избегай зла и осе тов- усиливай ор хасадим,  имуна,  чтобы смогла раскрыться мудрость творца и заполнить всё. "Зло" в хохмат эмет -себялюбие, ограниченность эгоистичесого восприятия, косность мировоззрения , желание чувствовать себя -свою ешность-даже с помощью знания о творце. "Добро"-  чувство общего, единства,единой цели,смысла творения и единения с другими душами.(нешама-душа-желание части  слиться с целым- познать свой источник . Слова: "нефеш руах нешама"  как бы подчеркивают значимость этих желанй-желаний контакта,  обратной связи с источником всех желаний- как воздуха,  без которого нет процесса жизни.(см При хахам).


статья 27  1989г. К вопросу осмысле страданий (исурим)

1.Почему в молитве дня искупления ( йом кипурим-от пур-гораль, также связано смыслом с "пар"-малхут, гвурот. "пара"."парохет". "капорет".и далее  "трафим" "трефа" теруф "труфа"--всюду "пар": выбор между главным и второстепенным,  истиной и ложью ( относительно цели Творения), разделения добра и зла во время исправления от эгоизма) мы просим Высшего, чтобы стер наши прегрешения не страданиями,  а   милостью. (  известно" Хет зе онеш- ве онеш зе тикун", т.е страдания вынуждают  человека исправить  прегрешения эгоизма  и развить стремление к свободе от власти себялюбия)
  Как же можно ставить условия творцу  каким образом продвигать человека,   всё человечество к цели без страданий (исурим),  если эти страдания   исправление того,  что мы сошли( сарну ) с  прямого Пути. ( сур ми ра- сартем ми дерех яшара-  исурим,мусар ашем, асарат арла...)
Т.е. если ты сошел с прямого пути, ведущего с слиянию со свойством Бина- сар ми дерех ёшер- то получишь  исурим- состояние духовного падения как в мотивации так и в поведении
Того кого любят меясрим бе шарвит,и не избегай уколов( мусар) Высшего.
Надо напомнить что говорится о человеке изучающем тору и имеющем имуна.у которого возникают в духовном движении спады,когда он не может преодолеть доводов разума внешнего- омот олам что в нем и победить чувство пользы  своему я ради чувства пользы общего,.
Есть две силы:  ецер ра- одна служит естесственным желаниям человека-  сохранению и наполнению его самости, ешности чувства Я, и другая-  ецер тов- рисующая человеку    желаемое им состояние, освобождение от власти себялюбия.  (это  развивается с помощью книг каббалы,   желанием уподобиться мудрецам,  проложившим нам путь истины ,  усилению мотивации к достижению цели Творения с помощью выбора окружения) . 
В духовном аспекте-страдания (исурим) возникают как  следствие  отдаленности от творящей силы-вновь возникшая замкнутость на  чувстве  себя. Чтобы убрать это  и вернуться  на связь- контакт- фидбек с Творцом надо достичь той же каваны- намерения что у творящей силы-выйти из рамок эготропности и включиться в общий  процесс движения к совершенсву.
Все исурим  страдания в плане духовной работы  призваны,  чтобы человек идущий не застопорилсяна полпути ,  а продвигался по ступеням духовного познания (преодолевая спады и сомнения ). Если человек сможет опередить состояние падения тем,  что сам увидит недостатки в своём духовном состоянии, то не будет необходимости продвигать его с помощью исурим.( Однако останутся исурей аава).
Поэтому  мы просим Творца простить прегрешения  (исходящие из себялюбия) милостью,  а не исурим-,т.е не путем состояний спадов  (еридот),  ( имеется в виду,  что мы хотим  научиться продвигаться без необходимости падения из чувства единого  в чувство единичности- отдаленности от Творящего).
Главные страдания - это понимание и чувство что отдаляясь от важности  цели творения ( падение в узкоэгоистическое изучение торы и использование силы Имуна для себя) это принижает значимость духовного во всем мире,  принижает Шхину- собрание всех душ Исраэль. ( Поскольку  "путь работы" объясняет все относительно  одного человека-  то шхина в афар --это когда  наивысшая мотивация утерялась снизилась до уровня мелких подцелей, человек разменял желание,  или не собрал все свои желания в один пучок- в одно главное желание стать АДАМ, не смог сохранить "одну но пламенную страсть"- влечение к Целому, Единому)
Итак,  страданиями от отдаления,  человек научается чувствовать стадания общего,  всех душ- Шхины
Рабаш отсылает нас к статье напечатанной им  60 лет назад- (шнат ташад) о шхина в галуте. .... когда человек страдает  от того что  отдалился от Творца- это он испытывает внутри своего я-внутри желания получить  для себя и это подобно любому живущему и  не подходит для человека претендующего на ступень называемую АДАМ. Он должен  направить ( лекавен) свои страдания не на то что  хочет достичь состояния АДАМ и  не может,   а на страдания Целого -шхины (  Высшая анага-малхут ацилут,   не может раскрыться как благо. пока  все дети Шхины- Бней исраэль не станут Адам).  Каждый АДАМ прати-   часть Целого - Шхины-Кнесет исраэль  и его страдания надо направить на то что своим падением ( упадком  значимости цели в своих глазах) он  доставляет страдания Шхине. (  Если  идущий по пути истины  застрял на полдороге,  то от этого страдает Целое. Каждая нешама добавляет свой хисарон- молитву в общий сосуд- цельную потребность к совершенству).

Из статей РаБаШа ( Из записей РБШа о празднике Ханука )

Из записей РБШа  о  празднике Ханука 
Праздник  этот символизирует состояние подъёма , приходящее к человеку "уставшему в пути" и помогающее  ему продолжать  духовную работу:  Хану-ка -  חנו -כ"ה .  Составные  элементы для получения света душой человека.  обозначаются  словами:  свеча (нер),  чистое масло (шемен зах) и  фитиль (птила).
Ханукальная свеча ( нер ханука-  נ"ר חנוכה )- малхут, желание,сосуд, в котором может быть масло (шемен).
 Её света должно хватить   пока  не исчезнет  "регель мин  шук". Регель,от "мерагель"-шпион, желание исследовать  в рамках разума. «Шук»-  мнение многих (решут рабим),(когда  в человеке ещё властвует  дуализм- есть Я и  Творец тоже ). Нужно притянуть свет хануки,  вплоть до того, что появится чувство единства высшего Управления благом и к добру (ашгаха глуя).

Далее РБШ комментирует слова из песни посвященной Хануке: "Крепость опора,моё спасение..." ( маоз цур йешуати).

"Собрались против меня греки" ( яваним никбецу  алай) : яваним - от слова  понимание (авана)   - эгоистически  направленное  понимание,  хочет убрать стремление человека к Творцу и заставить его  быть «как все» - идти в рамках "знание выше имуна". Отсюда  неприязнь ко всему, что   символизирует принцип  духовной работы называемый "Имуна выше знания". 
 «Прорвали стены башни» (парцу хомот мигдали)- когда в человеке  нарушается стена (хома,от букв тхум и хотам) -защита, строящаяся из Имуна, то падает в его глазах  величие Творца. Башня( мигдаль, от  "гадоль"- большой).  
 « Большой рукой Творец вывел сгула»: с помощью  свойства  хесед - яд гдола- сделалось возможным (месугаль) выйти из власти себялюбия.

  «Сгула»- отдача, бескорыстие. С помощью Исраэля  нецуцот отдачи  и  очищения  от эгоизма перейдут и всем народам. Как сказано: «И будете мне народ сгула  из всех народов…». Т.е. с помощью сгула достигают общего блага

  «Твоя рука открыта принять возвращающихся –שבים  »  Адам не хочет получать просто, он хочет  быть способным ( מסוגל   - месугаль ) вернуть ( леашив -   להשיב- возвращать  и  быть равен ( шаве - שווה ). Для  тех, кто хочет быть из возвращающих (шавим) Творцу - для тех открыта рука Творца  дать им  хесед, и этим они  становятся «сгула».

Тем, кто восстаёт   против природного эгоизма, Творец помогает   с помощью чуда (нес).  ( Высший добавляет  силу имуна низшему ,   что помогает человеку в борьбе  с  яваним и митъявним  находящимися в нем и укрепиться в духовной мотивации). (Даргот сулам.1, стр.111)

 

 

 «Хану- ка»-   חנו- כ"ה)) - бхина малхут (относится к сфира «од»). Хану  )-חנו--от слова ханайя(, ка (כ"ה )-исправление диней малхут ( в плане единства нижнего-полная ступень из 5 парцуфим-25= כ"ה).

Свеча хануки (нер ханука) , аббревиатура «Нер» -нефеш руах -  נ"ר,   и  надо притянуть свет нешама - в плане «нер мицва-тора ор».

Должно быть место (ханайя) в сердце человека, где   может удержаться (хона ) высшая Имуна ( шхина кдуша).В пути духовной работы есть состояния, когда клипат Эсав (адмони- яваним-авана ) -понимание  в интересах себялюбия-   возражает против йуди, что в человеке. Оскверняет всё масло (шманим),  притупляет (метемтем-тима-Тьма) мудрость святости.

И  сохраняется в чистоте лишь один мальнький сосуд (пах) с маслом, освященный Большим  коэном ( Коэн -бхинат Аба ильон, хесед освящает шемен (свойство- авир зах -ор хасадим от Гар  Бины.считается как Гар хохма). (Т.е. даются силы человеку пересмотреть вновь ценностные установки,  когда кдуша- двекут с Источником выше желания получить знание.Чистое масло (шемен зах) для свечи  добывается в бейт-бад,  месте соединения малхут и бины (бет и далет).( Даргот сулам. 1,стр. 157.)

 

Чудо ( Нес)- пробуждение сверху,когда приходит помощь верхнего,(из Источника души человека )  с тем.  чтобы не дать угаснуть его тяге к Творцу.,

Чудо (нес)- пробуждение свыше, когда светит   свет средней линии -бхина хасадим, с помощью которого может быть «одета», постигнута  чистая мудрость.И лишь с её   помощью можно победить клипат  Эсав.( Д.С.,1,стр. 42.)

  

Чудо (нес) было  лишь для нужд   исправления души  достижения нешама. Т.е. чудо было лишь в работе с «ецер тов» - действия  ведущие к исправлению с намерением  доставить удовольствие Высшему. А  келим кабала- «ецер ра»- еще нельзя использовать, т.к. не завершена  ещё работа, зависящая от самого человека--«пробуждение нижнего». (После этого становится  человек способным- месугаль- выполнить всю программу, к которой высший корень души влечёт). (Даргот сулам, 1.стр.42).

P.S.  Более подробное разъяснение к состоянию  духовного подъема обозначаемого словом "Ханука" см. в книге РБШа "Письма "стр. 104, 194,199

новая тема: чувство (хуш)-  ум (сехель) -воображение (димьён). "Время "и  "место"


Человек в свойстве  своего природного Я ( ешут ацмо) ограничен местом и временем. Но  если  он  старается быть прилепленным  (   дабук -דבוק )   к Творцу, то  должен  достичь подобия  Творцу в намерении , быть «выше места  (маком )и выше  времени ( зман)".

 Словом   место (маком) обозначается  сосуд-желание получить заполнение (хисарон-потребность). Быть "выше места" обозначает, что не хочет, чтобы его  усилия  были  для  удовлетворения его  Я ( его «маком»), а  были  ради   духовного («барух маком»),  т.е.  с намерением доставить наслаждение Творцу, являющемуся местом мира (маком олам)

Выше  времени («лемала ми зман")-  это то  что  относится к разуму,который  постоянно дает ему понять,что сейчас не подходящее время  для духовной работы. И  он должен идти выше времени, и  не говорить,что "первые дни были лучше нынешних" , а   обновлять   основы, на которых  строит свою  работу, пока  удостоится постоянной и полной  веры (присутствия Шхины).
И нужно  соединять в себе противоречивые линии: чувство  нехватки в духовном ( хисарон ) и  поддержание цельности (шлемут). Из  этих двух линий, называемых  возвеличение (шевах)  и благодарность (одайя) складывается  молитва (тфила) истиный запрос,благодаря которму человек может продвигаться. (письма,стр 101)